第4章

三律仪会第一之二

复次迦叶。当于尔时。有人诈现修菩萨行。便自显扬生于放逸。生放逸已。谓胜独觉及阿罗汉。住于非理。名不可治。当堕恶趣。复次迦叶。未来有人住于非业作非业故。取众生相为说法故。处处游行唯修似行。极似布施持戒安忍精进静虑般若波罗蜜。炽盛流布。若有如实说是经者。则为他人憎嫌舍弃。于是经中。起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦叶。当于尔时。皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过。能甚破坏正等菩提。由覆藏故怀羞而谤无上佛果。复次迦叶。当尔之际。不随顺僧。不知恩报。而行开发。云何开发。谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故。招致饮食。迦叶。当于尔时。不护语言。诃毁如来别解脱戒。复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者。说诸法门。此法渐当为人轻贱。如是渐渐。多有女人弃舍丈夫入于寺舍。为闻法故而便就坐。时有比丘。即为宣说相似涅盘。迦叶。我观尔时。有五百数非法之门。不修行人常当随顺。五百烦恼悉无所减。诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复于中希望利益。是故求菩提者。不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住溪涧岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。知诸众生昔为亲属。行大慈心。常应忍受捶打呵骂。终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家。应当随顺自业行智。不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。迦叶。世若有人于别解脱起违背想。则为于佛力无所畏而生违背。彼若于佛力无所畏生违背者。则于去来现在诸佛而生违背。由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生。受地狱苦。比前众生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算数譬喻。优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼。应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千逾缮那。亦应遥避。何况近耶。若但闻名尚应弃舍。何况见闻而不远离。是故应当亲近一法。何等一法。谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍。则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二。谓求诸法本无所有。及求诸法性。而亦不应起于求心。应云何求如所求者都不可得。不可得中不应起无所得心。犹如邪见。如是离一切三界心顺菩提行。离一切相心。顺菩萨行。菩萨行者。谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之。则于来世亲得奉事弥勒世尊。心不贡高亦不卑劣。作是唱言。快哉安乐。我得解脱魔之罥网及诸恶趣。迦叶。若于后时闻是经典。不惊不怖。及见己身于中随顺。复能发心受持此教。佛知是人定当守护我之正法。迦叶。譬如长者财宝无量。子于家中。乃至见一盛水之器。起父财想。彼于异时。其父丧亡资财散失。忽见其器寻自念言。是我父物。将置身边或时藏举。迦叶。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻此经已作是念言。此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。复有比丘闻已诽谤。持法比丘作如是言。此最真实如来所说。彼持法者。人众微少住处劣弱。将如是经昼夜藏举。极遭诽谤。如是等人我亦知见。悉皆付嘱弥勒世尊。于最后时。当为卫护如来法城。次后当为无碍大施。复次迦叶。若善男子闻是法已。随其智慧而修行之。成就深信正见众生。于当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行。于最后时。亦当卫护如来法城。迦叶。我今普观。乃至不见一人不亲近我。于当来世五十年中。闻是经典不生诽谤。则能受持读诵之者。无有是处。若于此时。得见我身。及以奉事供养之者。彼于来世五十年中。当得读诵受持是经。不待于我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时。随念于我。心生欢喜作如是言。希有奇特释迦牟尼佛。善能摄受护念我等。是故迦叶。应学此法。学此法者。随所乐求一切功德皆不难证。尔时大迦叶白佛言。世尊。我已究竟无复志求。于此法中。退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足。终不能成一切智智。世尊。无上菩提是希有事。于我声闻难为证得。佛告大迦叶言。我不为汝说。然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑。汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶。若诸众生成渴法心。成求法心。渐次皆证无上菩提。既证得已。为断一切希求心故。与诸众生宣说正法。迦叶。菩萨应当成就四法发大精进。何等为四。云何精进。所谓不求色受想行识。求无漏法。谓无地界。无水火风界。不说地界。不说水火风界。所有言说悉名表示。是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。时大迦叶白佛言。世尊。我等于如来所实无疑惑。若他问言。是表示法非真实者。佛之音声言说表示为虚妄耶。若有此问当云何答。佛告大迦叶言。于未来世有诸比丘。不修身戒。心不识义理。嗔恚炽盛言辞粗犷。于是经典不能受持如法读诵。何以故。彼住色受想行识生心故。未来比丘。住是经典表示法中。如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等。住在家法。于胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首。而不自见。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻是等经言说文字。尚不受持。况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女。为大丈夫之所诃叱。此幼男女。于后异时。闻是人名惊恐怖畏。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经如实说过。知已不悔乐好衣服。返于是经而生怖畏。迦叶。如系虾蟆在猕猴手。而此猕猴面不回顾。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经违背不顾。不住其前。迦叶。譬如野干为狗所逐走趣冢间窟穴深坑。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻说此经如野干走野干走者。谓犯禁戒诽谤是经。闻是经已退道还家。驰求欲境趣向女人。趣于斗诤喧杂医术及以断事。而于其中多犯禁戒。我说此等如趣冢间。身坏命终堕于恶趣。如趣窟穴。驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱。如趣深坑。迦叶。当于尔时诸比丘辈成就如是野干之法。不能悟入如是等经。但能毁谤称扬过失。身坏命终堕大地狱。

复次迦叶。若有比丘作如是言。若表示法非真实者。如来言说亦非实耶。彼若说言。佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰。大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言。我执表示。应报之曰。汝即是佛。何以故。汝有言说表示法故。彼若说言。我执于空。应问彼言。当为我说。执何等空。何以故。不可言说名之为空。若执表示以为空者。或于我我所众生寿者。非空执空。又问彼言。汝意云何。乐一切法空不。彼若答言。我不喜乐一切法空。智者言曰。汝久忘失沙门释子。何以故。佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言。一切法空我乐空性。应语彼言。汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者。为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言。汝于今者。亦是如来。彼若说言。眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言。仁者汝作是言。眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我于此处岂不悟耶。彼若说言。眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言。如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者。为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言。眼是如来乃至法是如来。应告之曰。如仁者言。一切众生及山林大地应是如来。彼若答言。眼非如来。乃至意非如来。复应告曰。如仁者言。如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言。若如是者。岂以非法为如来乎。彼若说言。即以非法以为如来。应告之曰。若如是者。所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与取。行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪嗔邪见。应是如来。彼若说言。非非法而是如来。应告之曰。非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者。则无表示。仁者。无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者。而共对论。唯除嗔恚愚痴之人不堪忍者。虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘。持是经者。当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时。如是经典为他诽谤。汝观尔时。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言。虚荷僧名而无实德。虽称佛号于他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。于彼功德不知其义。不能领受依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨于中应勤精进。于是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故。是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超于千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道。然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观于佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故。于劫浊中。乃至一人能于我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故。此法即是善丈夫法。谓于诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起于戒见若多闻见佛见法见涅盘见。若有起于涅盘见者。如来悉知见为邪见。何以故。佛于涅盘而无分别亦无所得。若于涅盘起于分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者。于大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。于未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而于三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言。我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令于后受大热恼。如慕理迦（唐言尾宿）。畔地迦（唐言路生）。波利婆罗理迦（唐言女梵志）。受诸苦毒。迦叶。我终不听执着我见众生见寿者见。补特伽罗见者。于我法中而得出家。我若不许强出家者。皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至于六日。不于我法得出家已食重信施。起于我见众生寿者数取趣见乃至涅盘见。是故菩萨应发精勤不应执着我众生寿数取趣见有见涅盘见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故。彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者。是我伴侣。我伴侣者。则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰。