八十七、体证

所谓体证，是依经明义，体悟了佛法第一义指：本自具足。不生不灭。不垢不净。不增不减。无量无相。 体悟了，人还是那个人，并非变成非人，圣凡不二。 反而是未证言证者，把自己变成了人不人、神不神、鬼不鬼了。 若见诸相非相则见如来。这是指悟者离识的圣量。 体证也只是登地而已，并非菩萨摩诃萨。 从一地至佛有十二阶次。 体证了也只是破无明，知归趣。并非一蹴而就。去除掉无明习气还有漫长的过程。

--------网友巴山马洛

我们的觉知就像是一片开阔的天空，而包涵在这份觉知里的所有内容--思想、情绪及各种心态--就像是过眼云烟一般......根本没有任何实质性。然而只有亲身体证每一个当下的身体实况，才能真的领悟到这一点。

如果检视一下所谓的“实修生活”，那个会一再出现的字眼就是“体证”。然而体证到底是什么？我们能不能替它下个定义，或是详加描述一番？

不幸的是，体证很难被妥当地描述，也很难下定义。我们必须从内心里领会当下活生生的实相。一开始很可能会认为体证就是去体察某个特殊的觉受，譬如呼吸。我们可能会聚焦于吸气时鼻子所感受到的凉风，或者一呼一吸时上半身的升降感。这种专注于呼吸的觉察方式，能够让我们落实到身体的实况。回归到身体的实况，令我们脱离了转动不停的心智次元，并且提供了亲证的滋味。

然而体证是无法被化约成简单的身体觉受的，虽然我们必须从身体这一端开始觉察起，然后才能朝着更深更广的体证过程去前进。通常在身体上进行觉察时，我们可能会经验到所谓的三摩地，这是一种完全融入于客体的专注状态。你完全聚焦于呼吸、烛光或某种声响（譬如梵唱或音乐），有时甚至会因此而失去自我感。但是我要再强调一次，这些专注状态只是初阶的境界，它们的重要性就在于，它们能够让我们落实到当下身体的实况，而不再继续妄想。不过就体证而言，这些境界仍然是非常有限的，因为它们会将真实的人生排除于外。体证永远需要觉醒和觉察，如果我们只融入于过度狭窄的感官觉受，是不可能觉醒和觉察的。

三加三默观练习

对于达到所谓体证的觉知状态，许多人已经发现三加三的默观练习很有帮助。这项修持的方式如下：将三种不同面向的感官觉受同时纳入你的觉察，然后将它们保持在三次完整的出入息里。举例而言，你可以先觉察自己的一呼一吸，然后一边觉察呼吸，一边体察自己的双手安放在腿上的触感。接下来你一边维持住对呼吸和触感的觉察，一边则开放你的觉知，将周遭的声音也一并纳入。然后将这三个不同面向的觉受安住在三次完整的呼吸中。

为了体会到三加三的滋味，不妨试一试下面的步骤：首先将觉察力放到呼吸之上，不过你必须确定你是在感觉呼吸的真实质地，而不是在脑子里想一想你在呼吸就算了。接下来开始纳入空气在肌肤上所造成的感觉，感受一下空气的温度和质地，然后一边维持住对呼吸和空气的觉知，一边将觉知扩大到对整个身体姿态的觉察。在三次完整的一呼一吸中，将呼吸、空气和体态纳入觉知里。

这项练习可以来回做上几次，焦点也可以有所变换：譬如你的脚，你的头顶，你的嘴巴、背部和臀部。你可以利用眼前的景象（形状、色彩、阴影），任何一种身体上的紧张感或强大的觉受。重点就在拓展我们的觉知，落实到身体的实况，维持在这种状态而不落回妄想。将觉知导向三个不同的面向，我们会因此而更完整地体会到当下正在发生的事。一开始进行这项练习会有些困难，但如果能不断地进行这项练习，觉知的范围就会逐渐拓宽。到了某个时刻，你可能会突然跳进“目睹”的空间，那时你就不再全然认同我们惯常的那份自我感了。

在这种更宽广的目睹中，你会清楚地注意到周遭的一切，但是又没有特定的目标。任何一个出现在我们的觉知和观察之内的东西，都会被我们注意到。这时我们就不再刻意主导我们的觉知，譬如数息或进行三加三的练习。我们的觉知开始从某个焦点转移到了另一个焦点，甚至能同时觉察到好几个面向。我们从一种清澈而警醒的状态来目睹感官所及的世界，但是又不执著于这些面向，这便是所谓的“体证”。

远离妄想

学习者时常被不同的名相所困扰，以下的问题时常会出现。譬如，所谓的观察者是什么？观察者和目睹是相同的，还是有所不同？一般而言，目睹或观察者其实都不存在，这些名相只不过是用来形容觉知在拓宽中的不同阶段罢了。当我们开始觉察自己的时候，就好像有一个观察者跳出来在看自己，不过那种状态仍然有一股强烈的自我感。一旦进入目睹的阶段，我们就会经验到祥和与空寂，自我感也会减低，但这并不意味我们和自己的经验是疏离的。事实上，处在目睹的状态，我们往往会有强烈的存在感和连结感，不过这样的描述仍然是一种空泛的理论，重点还是在于用心体证。

体证的重要性之一便是，我们越是能亲身体察，就越不会陷入妄想。反之，越是陷入妄想，就越不能真的体察。因此，标明念头便成了体证最重要的方法：只要对自己的念头深信不疑，我们就会被锁在心智的次元而脱离了当下的身体实况。

如果练习自我观察和标明念头，我们也许会发现念头经常和日常行为有直接的关联。譬如说，我们基本的行为策略如果是想要掌控，我们可能会发现自己的思想也总是在计划着什么，即使静坐时仍然在延续这样的对策。这并不是一种巧合，因为如果害怕事情会一败涂地，我们一定会竭尽所能不去面对这份恐惧。我们甚至会在静坐的时段里迷失于未来的计划中，借以逃避那份对失控的不安。修行就是要努力认清这种心理动力的过程。因此，每当我们看到自己的思维模式时，就要立刻标明我们的念头，这样才不会迷失于其中。对这些思维模式变得熟悉之后，只需要给它们加上计划的标签，就可以回来觉察身体。心中的计划至少有一部分是想要掩盖这份不安感，一旦发现到这一点，我们就回来觉察自己的身体，试着去体验那份不安。只要不迷失在思维活动里，会比较容易体验到那个时刻的不安。

如果你在静坐时总是花许多时间幻想，那么你能不能看到这些幻想都是一些追逐快乐、躲避焦虑不安的模式？如果能清晰地见到这一点，就要立刻在这些念头上加个“幻想”的标签，然后回来觉察身体上的这份不安感，并且认清是它促成了想要逃避的欲望。如果你时常迷失在你编织的剧情里，并且重复地在心中编织出一些对谈，那么你能不能看得出，这些思维模式其实是要竭力逃避被忽略或是被轻视的恐惧？如果是这种情况，你就应该在这些念头上标明

“对谈”或“戏剧化倾向”，然后回来觉察身体上的那些小坑洞，并且看到从这些妄念的小坑洞里生起了想要被肯定的需求。

------- 节选自爱兹拉·贝达著  胡因梦译《平常禅--活出真实的自己》第四章

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